Depuis de nombreuses années, l'homme s'est appuyé sur cette construction de base, un point et une périphérie pour définir sa représentation du monde et l'expérience qu'il en a fait avec des images et/ou des symboles se rapportant à sa culture.

Dans la tradition indienne les mandalas sont connus sous forme de diagrammes symboliques, illustrant fréquemment les textes sacrés.

Dans la tradition bouddhiste tibétaine, le mandala n'est pas une oeuvre d'art.

Il répond à des codes élaborés, s'inscrivant dans une pratique spirituelle où il n'y a pas de place pour une libre interprétation de l'artiste.

Souvent la forme utilisée est un cercle, un carré entouré de deux grands cercles. Durant sa réalisation, des moines prient et psalmodient les mantras, d'autres tracent le mandala demandant une concentration en relation avec les fondements du Bouddhisme.

Pour l'Occident, le mandala commence à être utilisé comme un support de détente et progressivement arrive l'idée que le travail avec le mandala s'inscrit dans un processus de croissance et de maturation intérieure. Le mandala peut devenir chemin vers le centre en même temps qu'il exprime celui-ci. Il nous permet de retrouver la voie vers le Soi dans des moments chaotiques.

Le cercle, le point et le mouvement entre les deux, nous renvoient à la présence de la vie.

A l 'origine est le chaos, c'est-à-dire un espace confus et sans limites, inorganisé, où tout existe déjà. Puis vient le point, le centre à partir duquel tout le chaos va pouvoir s'organiser pour ne rien perdre ni exclure.

 

Le mandala de part sa nature est créatif. Ainsi, il nourrit, il alimente notre créativité.

L'accompagnement adaptéparce qu'il n'est pas facile de se repérer dans les processus psychiques que révèlent les arts, avec le mandala va aussi permettre de donner accès aux possibles de la créativité.

Les ouvertures, la réceptivité qui en résultent activent les fonctions créatives  contribuant au réajustement des fonctions cérébrales.

Ce processus contribue à une mise en cohérence de l'ensemble de la psyché humaine.

Dans le domaine de la créativité on parle souvent du "symbole"..............

Le symbole signifie étymologiquement "rassembler". Sa fonction est de relier deux parties. Il relie notre monde intérieur et un élèment extérieur.

Le symbole est porteur de sens en fonction de la valeur que nous lui attribuons, une forme identique ne peut représenter la même chose pour tout le monde.

Le symbole permet de mettre en lien notre monde inconscient et notre monde conscient par le biais d'une image et/ou d'une sensation, d'une émotion en fonction de notre véçu et de notre manière d'appréhender le monde.

C'est aussi, la mise en relation sans cause à effet apparente de deux évènements. Il nous met en relation avec notre être psychique par le biais de nos émotions.

Il existe une autre catégorie de symbole qui revêt des graphismes communs à toute l'humanité. Ce sont des images primordiales, des modèles primitifs. Ces grandes images reviennent régulièrement dans l'histoire de l'humanité. On retrouve ces symboles dans les mythes, les légendes, les contes. Ils ont à la fois une valeur universelle et une valeur personnelle.

En ce qui concerne les images, la voie qui peut être disponible pour nous chaque jour est celle de nos nuits avec nos rêves .......mais ceci est un autre sujet..........

Il ne faut pas oublier que la connaissance de soi est aussi un chemin spirituel à la rencontre de notre être profond.

"Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les dieux". Citation de Socrate sur le fronton du temple de Delphes.

Tout est à l'intérieur de nous et nous montre également que nous sommes partie intégrante du Tout, d'un plus grand que nous.

"Le symbole est ce qui est mis là pour représenter quelque chose qui n'est pas ." Umberto Eco.

 

La pratique régulière du mandala nous conduit vers un état de réceptivité, d'ouverture par le biais de notre créativité. Il est à la fois une porte d'accès à notre intériorité et au-delà tout en étant un régulateur énergétique et un émetteur/récepteur vibratoire.